Os Mistérios de Abramelin

 

 

Assim, agora você viu a Operação de Abramelin na forma original. Neste ponto, nós podemos continuar adiante e podemos perguntar: o que acontece nos bastidores? Quais são suas filosofias fundamentais e como tudo funciona? Nós já vimos algumas pistas: uma troca no estilo de vida, esgotamento mental, isolamento, e rompimento de padrões habituais que em tudo contribuem ao estado de consciência alterada necessário, e à morte do ego.

Apenas destacando, nós vimos algo sugerindo o simbolismo de morte-renascimento solar que atravessa os três dias da convocação dos espíritos bons. Quando voltamos atrás e olhamos para o quadro maior da Operação, podemos ver o Sol que espia por muitas aberturas sutis no simbolismo.

Para começar, a purificação de seis meses inicia no equinócio de primavera (Páscoa) e fins no equinócio outonal (Banquete dos Tabernáculos) - Veja Livro II, Ch. 5 - os equinócios marcam duas estações muito específicas do Sol, crescendo e minguando ao longo do ano - quando o comprimento do dia e noite é igual. No equinócio de outono, é finalmente destronado o Sol impiedoso do verão - e os dias começam a se tornar mais curtos quando o inverno chega. Mas ao equinócio de primavera, o Sol colhe a escuridão uma vez mais - e os dias se tornarão mais longos e mais quentes continuamente até que o Sol começa a minguar mais uma vez. O Rito de Abramelin, então, começa no religiosamente equinócio primaveril importante, quando o Sol leva o Trono do Céu e começa a aumentar em poder. Vai até um fim quando o Sol é morto - e até tudo termina com um funeral Solar.

Note-se também, as observâncias diárias no Oratório são baseadas no curso diário do Sol do Oriente para o Ocidente - amanhecer, meio-dia, e crepúsculo. Neste mesmo caminho, poderia mencionar as permutações dos quatro Espíritos Familiares novamente - como eles são baseados nas quatro "estações diárias" do Sol ao redor do horóscopo. A Lâmpada é um símbolo solar - a incorporação do Sol Invisível do Espírito. Até mesmo são atribuídos os ingredientes para o Incenso Santo com correspondências Solares. Dormir durante o dia, e também operar magia à noite, são proibidos a menos que absolutamente necessários - como se fosse necessário ter a Luz do Sol presente para trabalhar a magia. (Na seção dele no cronômetro mágico, insiste Abraham, que um planeta só tem poder quando está acima do horizonte.)

O Santo Anjo Guardião foi tradicionalmente associado com a imagem Solar[6]. O Anjo é o representante direto de Deus na vida do aspirante, da mesma maneira que o Sol é o representante de Deus entre os Planetas. (Por exemplo, a Lâmina do Sol no Tarô [Arc. XIX] pode ser interpretada como o Anjo da guarda que assiste em cima do custo jovem dele.) Também, note como há doze Príncipes de Inferno listados neste texto, com um Anjo os governar - como se em reflexão dos doze Sinais do Zodíaco e o Sol que os governam. (Isto solar-zodiacal imagem é comum - como as 12 Tribos de Israel e Levi, os 12 Apóstolos e Jesus, etc. Esta é a base para associações modernas entre o número 13 e o oculto.)

O mito fundamental contido no livro de Abramelin é semelhante ao da Goetia e de outros grimórios medievais. É dito que os espíritos infernais são o elenco de Anjos na terra depois que a rebelião frustrada de Lúcifer. Como parte do castigo pelo assalto ao Trono de Deus, eles foram destinados viver entre e servir a vontade humana. (Há exemplos em xamanismo Oriental e Ocidental, de auxiliar espíritos que são obrigados a servir por karma negativo e erros do passado.) Por causa dessa servidão forçada, diz o Abraham, estes demônios ameaçam os humanos em todas as oportunidades. Porém, eles podem ser controlados por homens santos. Para realizar isto, a pessoa poderia ser ordenada pela Igreja como um Exorcista. Ou, com Abramelin, a pessoa poderia invocar o Santo Anjo Guardião a fim de comandar espíritos menores.

Claro que, a história da rebelião de Lúcifer no céu é principalmente Cristã. Há paralelos com isso na lenda judia e árabe, mas estes provavelmente ocorreram devido à influência da versão da história Cristã. Além disto, na versão judia, os Anjos rebeldes não se tornaram demônios quando lançados para Terra. Eles podem ter sido castigados por Deus, e decidiram fazer coisas cheios de ira, mas permaneceram Anjos firmemente a serviço de Deus. Demônios judeus, por outro lado, são criaturas elementais como qualquer outra - nem todo melhor ou pior que um tigre ou lobo. (Na maior parte, eles representam espíritos comuns da Natureza. Eles são chamados Jinn em árabe.)

Abramelin ainda descreve os espíritos como Anjos caídos e como demônios humildes a serviço do Homem. Enquanto eles são obviamente espíritos dúbios, naturais e infernais - alguns deles bons e alguns ruins - o texto os trata tudo como se eles fossem infernais. Isto é claramente influência Cristã. Como é comum em tais grimórios clássicos, uma filosofia de lógica xamânica foi vestida por cima de um dogma Cristão. Isso cria contradições básicas que simplesmente devem ser ignoradas. Neste caso, significa que Lúcifer, Satanás, Leviatã, e Belial regem todos os espíritos elementais e infernais - o amigável e o prejudicial. (Isto os faz mais neutros ao serem operados, enquanto o texto insiste que eles são maus). Alguém que tornou-se santo ganhando o Conhecimento e a Conversação do Santo Anjo Guardião desfrutará a autoridade de comando sobre todos eles.

Crença...

CRENÇA ?

Sim! A crença é uma condição sine qua non para ser iniciado e se desenvolver na Sublime Ordem. Os Landmarks são claros e objetivos:

19º - A crença no Grande Arquiteto do Universo é um dos mais importantes landmarks da Ordem. A negação dessa crença é impedimento absoluto e insuperável para a iniciação.

20º - Subsidiariamente a essa crença é exigida a crença em uma vida futura.

O grande problema é confundir “Crença Maçônica” com “Fé Maçônica”! A propósito não existe Fé Maçônica, Fé é o firme pensamento que temos que algo é verdade, sem qualquer necessidade de prova ou critério objetivo de verificação. Absoluta confiança que depositamos em algo ou alguém. Não permitimos a aplicação da lógica conceitual, a fé nós proíbe a dúvida! A crença exigida é a trabalhada na Epistemologia, onde relacionamos crença, conhecimento, experiência e razão. Os bons livros nos ensinam que “Epistemologia ou teoria do conhecimento é a crítica, estudo ou tratado do conhecimento da ciência, ou ainda, o estudo filosófico da origem, natureza e limites do conhecimento. Pode-se remeter a origem da "epistemologia" a Platão ao tratar o conhecimento como "crença verdadeira e justificada". O desafio da epistemologia é responder "o que é" e "como" alcançamos o conhecimento?” Há dois posicionamento epistemológicos, temos os empiristas que dizem que o conhecimento/crença deve ser baseados na experiência, ou seja no que aprendemos pelos sentidos. Em oposição temos os racionalistas, que defendem que o conhecimento/crença advêm da razão. Maçonicamente crença é uma condição psicológica, sentida no contato com determinados símbolos/idéias que nos remeterá a possibilidade através dos sentidos e da razão, verificarmos a procedência, a missão e o destino para qual estamos trabalhando. Se não acreditamos em uma “Entidade Superior” e nem em algo mais além da matéria, para que nos tornarmos “Homens Justos e de Bons Costumes”? O Maçom deve ser um crente, pois ao crer no Ser humano, sentirá amparo entre os Irmãos. A crença em poder ajudar e ser ajudado, afasta do Maçom o individualismo. A crença nas instituições aproxima o Maçom de sua Loja e o afasta da depressão. A crença em si mesmo, torna o Maçom confiante em ser um artífice da uma sociedade mais feliz, tornando o mais flexível e com dignidade para encarar os fracassos e a dor. A crença do Maçom na transitoriedade dos problemas fortalece seu corpo e alma, aliviando angustias e retornando a saúde física. Nossa crença deve ser um estimulo para encaminharmos nossa vida, precisamos crer que os símbolos que adornam nos Templos, não são adereços! O Maço, o Cinzel, a Régua de 24 Polegadas e os demais conhecimentos maçônicos nos remetem a valores e lições que favorecem a convivência das criaturas e por conseqüência a aproximação ao Criador. Portanto os Maçons devem ter crença, conhecimento, sentimento e razão.

La purificazione

Da questa sorgente usciranno

Innumerevoli adattamenti,

Il cui mezzo si trova qui indicato.

Qui è rappresentata la rugiada che scende, l’acqua sapientiae, l’acqua della saggezza preannuncia la nascita divina. Come l’alba dopo le tenebre, l’illuminazione lava la nigredocon uno sbiancamento, l’albedo.

Quello che l’ottava legge vuole significare è che dalla sorgente arriva un’energia creatrice, essa è un’astrazione dell’assoluto, oppure come è rappresentato dall’otto messo in orizzontale è l’infinito da cui scaturisce l’Önd. Quello che poi viene specificato dicendo innumerevoli adattamenti è che una cosa prende la forma a seconda delle condizioni ambientali in cui si trova, oppure potrebbe assumere uno stato relativo a particolari circostanze; ciò significa che l’idea si adatta alla forma in infinite combinazioni, non rigidamente, ma secondo variabili circostanze. La legge può pertanto essere definita anche come la legge dell’armonia, o delle corrispondenze, perché ogni forma è analoga all’altra in quanto è un adattamento di una stessa matrice, e perché essendo analoghe e regolate tutte dalle stesse leggi, le forme sono legate tra loro da un reciproco rapporto. Il fatto che tutte le cose create siano analoghe, indica anche che tutto è vivente, niente escluso, compresi il mondo vegetale e minerale, che ogni “ realtà” ( macrocosmica e microcosmica ) può essere oggettivata nella sua individualità vivente ( entità magica ). Ecco il motivo per cui si usa compiere riti con pietre, metalli, piante ed erbe, poiché tutto può influenzare ed essere influenzato. La legge delle corrispondenze afferma che tutto l’universo vive obbedendo a leggi precise che regolano la vita individuale di ogni cosa creata con un meccanismo unico, come una grande macchina in cui ogni frammento è collegato all’altro. Fra i vari stati esiste una reciproca influenza più o meno accentuata, sempre nell’equilibrio universale. Le varie realtà sono in equilibrio fra loro anche se diverse nel proprio stato di essere; quindi non solo le forme umane sono collegate fra di loro, ma sono collegate anche con le forme di altri piani esistenziali, come le cellule di uno stesso corpo vivono autonomamente, ma ognuna ha bisogno dell’altra, per formare il grande disegno del creato, e tutte sono animate da un soffio vitale unico, e vibrano all’unisono su questo respiro universale.

NON BISOGNA ESSERE PRIGIONIERI DI UNA SOLA FUNZIONE, SOPRATTUTTO DEL PENSIERO.

A plumada, imagem do equilibrio e da verticalidade

Perto das catedrais em construção se encontravam as oficinas ou lojas, nas quais se traçavam e desenhavam os planos, se repartiam as obrigações, se falava dos detalhes da obra, e se celebravam os ritos e cerimônias de iniciação. Estas oficinas eram autênticos centros de ensino tradicional onde, além das técnicas do ofício, se transmitiam os conhecimentos cosmogônicos. Realmente, nas oficinas maçônicas se conjugavam a arte e a ciência, a prática e a teoria, seguindo assim o famoso adágio escolástico segundo o qual a "ciência sem arte não é nada". Cada Loja ou oficina estava sob a autoridade de um mestre arquiteto, que tinha a suas ordens os oficiais companheiros (divididos em subgraus e funções), que por seu lado vigiavam e dirigiam os trabalhos dos aprendizes. Esta estrutura ternária e hierarquizada de aprendiz, companheiro e mestre se encontra com os mesmos ou diferentes nomes unanimemente repartida em todas as organizações iniciáticas e esotéricas, pois tal hierarquia expressa um modelo do processo iniciático íntegro, que reproduz exatamente o desenvolvimento cosmogônico das "trevas à luz", do "caos à ordem". Um dos poucos testemunhos que se conservaram dos desenhos realizados pelos maçons operativos é o álbum do arquiteto francês Villard de Honnecourt, ao qual pertence também o traçado de um labirinto, cuja forma é idêntica à de todos os labirintos iniciáticos: uma série de dobras concêntricas que conduzem, depois de um longo trajeto que começa na periferia, ao centro do próprio labirinto, ou ponto de contato com o eixo vertical por onde se produz a comunicação com os estados superiores e a "saída" definitiva do cosmos, ou seja dos limites determinados pelo tempo -e seu porvir cíclico- e o espaço.

Junto aos maçons operativos encontramos os sábios alquimistas e astrólogos, perfeitos conhecedores das ciências da natureza aplicadas como símbolos vivos do processo iniciático e regenerador. Eles dotaram a catedral de numerosos símbolos baseados nas correspondências e analogias entre o macro e o microcosmos, o céu e a terra, a divindade e o homem, considerando-se os legítimos herdeiros da ciência sagrada de Hermes Trismegisto. A "pedra bruta" que os maçons poliam e talhavam para a construção, representava, como já dissemos, o mesmo que a "matéria caótica" dos alquimistas: uma imagem da substância plástica indiferenciada na qual estão contidas, em estado não desenvolvido e potencial, todas as possibilidades de manifestação de um mundo ou de um ser. A pedra estava viva, não era simples matéria inerte, e ao mesmo tempo, sua dureza e estabilidade simbolizavam a imutabilidade e firmeza do Espírito. Em tudo isso, um detalhe não deve passar desapercebido: os alquimistas tinham a Santiago, o Mayor, como santo padroeiro, que junto com São João Evangelista (padroeiro dos maçons ) e São Pedro (fundador da Igreja), assistiu aos mistérios da Transfiguração de Cristo no Monte Tabor. A partir de então, um "laço" fundamentado em um "Segredo" devia unir, acima das diferenças formais, a todos aqueles que estavam sob a proteção desses santos cristãos, uma mostra do que foram as fraternais relações que se viviam durante as edificações das igrejas-catedrais. Essa fraternidade entre alquimistas e maçons deveria perdurar ainda até o século XVIII. A liberdade de movimento de que gozavam os maçons francos, facilitaria os intercâmbios de conhecimentos com outros grêmios de artesãos, dentre os quais se destaca a chamada Companherismo, que agrupava diversos ofícios (entre eles os entalhadores de pedra e escultores), e que, da mesma forma que os maçons, tinham seus graus e segredos de iniciação. Dessa forma, esses intercâmbios se deram com as diversas ordens monásticas e cavalheirescas. Não há que se fazer, portanto, um excessivo esforço de imaginação para formar-se uma idéia do clima espiritual que se respirava naquela fecunda e luminosa época. Poder-se-ia dizer, sem temor de exagerar, que ali o saber não tinha fronteiras. E mais: a cordial convivência existente entre as organizações iniciáticas e esotéricas, e aquelas de caráter religioso e exotérico, testemunhava o vigor e a saúde da tradição. Os cavaleiros templários, esses monges guerreiros que eram também construtores e cujas regras foram inspiradas por São Bernardo, mantinham sob sua proteção numerosas lojas maçônicas. E isso não deve passar inadvertido, pois quando esta organização do esoterismo cristão desapareceu como tal em circunstâncias sangrentas (devido a um acordo do sinistro rei francês Felipe, o Formoso com o Papa Clemente V), essas mesmas lojas, sobretudo as da Inglaterra e Escócia, acolheram em seu seio muitos dos templários sobreviventes, que traziam consigo certos conhecimentos iniciáticos de sua Ordem que acabariam por integrar-se definitivamente na estrutura simbólica e ritual da Maçonaria . Digamos que dentre essas lojas merece destaque a Grande Loja Real de Edimburgo, fundada pelo rei Robert Bruce, que se opôs à extinção da Ordem do Templo combatendo ao lado dos templários. É significativo que o ano de constituição da Ordem Real da Escócia seja o de 1314 (ano em que se extinguiu a Ordem dos Templários), e que esta teve como Loja Mãe a Ordem Heredom de Kilwinning, cujos alguns dos rituais eram de inspiração templária. E esta palavra, heredom, significa "herança", que é a mesma recebida pelos templários. Não existem documentos escritos que atestem a realidade dessa herança simbólica, ainda que seja evidente que ela aconteceu. Por tratar-se de transferências sagradas estas têm lugar primeiramente no plano estritamente espiritual e metafísico, concretizando-se no âmbito humano por mediação de individualidades (pouco importa, neste caso, que sejam conhecidas ou anônimas) que as realizam de maneira efetiva. Um fio sutil e luminoso une o mundo superior ao inferior, e o inferior ao superior, e a manutenção dessa comunicação é uma das principais funções que sempre tiveram as organizações tradicionais e iniciáticas. Recordemos, neste sentido, que a palavra "tradição" procede do latim tradere, que significa "transmitir" (e por, extensão, herança), e transmissão de uma verdade, voltamos a repetir, que remonta às próprias origens da humanidade, e que todas as civilizações consideraram como a fonte de seu saber e cultura. Essencialmente, os templários transmitiram à Maçonaria a idéia da edificação do templo espiritual "que não é feito por mãos de homem" segundo a mensagem evangélica. Tal idéia ficou materializada com a criação de certos altos graus, complementares ao mestrado, de procedência templária. Um dos mais notáveis, por sua riqueza simbólica , é o grau de Royal Arch do Rito Inglês de Emulação. A Ordem do Temple (ou do Templo), em seu núcleo mais interno era de essência johannica (do mesma forma que a Maçonaria), pois se inspirava nos mistérios contidos no Evangelho e no Apocalipse de São João. Dessa forma, os "Cavaleiros de Cristo" tinham como uma de suas principais missões a proteção do Santo Sepulcro e a manutenção das relações com a "Terra Santa", ou seja, com o "Centro Supremo" ou "Centro do Mundo". Com o desaparecimento do Templo, a Maçonaria tradicional (e aquí enfatizamos o "tradicional"), do mesmo modo que a Ordem hermética da Rosa-Cruz, continuaria mantendo para o Ocidente os vínculos com essa "Terra Santa", também chamada em outras culturas de "Terra dos Imortais" ou "Terra dos Bem-aventurados". Durante o Renascimento encontramos a mesma ausência de documentos escritos sobre as relações que o hermetismo cristão e alquímico manteve com a Maçonaria. Graças à recuperação da filosofia platônica, impulsionada na Itália por Marsilio Ficino e Pico da Mirándola, se assiste, nessa época, a um novo ressurgimento da tradição e do saber hermético, onde há que se incluir a Magia Natural e a Cabala cristã. Livros como De Harmonia Mundi de Francesco Giorgi, a Cabala Denudata de J. Reuchlin, a Mônada Hieroglífica de John Dee, e a Filosofia Oculta de Cornélio Agripa, entre tantos outros, exerceram uma grande influência nos círculos herméticos de toda a Europa. Em tudo isso há algo importante a assinalar: devido a fraternidade que se criou no período Medieval entre os agrupamentos herméticos e os grêmios de construtores, era perfeitamente normal que em uma época como o Renascimento - onde o suporte de uma civilização tradicional estava já bastante debilitado - esses vínculos se fortaleceram com o fim de salvaguardar os valores da tradição e da doutrina.

 

 

 Tradução: Sérgio K. Jerez